K pokusom o nové „inkluzívne“ eucharistické modlitby

Autor: Katarína Belušíková - Číslo: 2005/3 (Články)

1V roku 1985 končil významný liturgista a kňaz Prof. Balthasar Fischer svoj príspevok pod názvom „Ježiš, naša matka“. V ňom autor v duchu pravovernej teológie sledoval nábožensko-historický motív zobrazenia materských čností a postojov Ježiša Krista2.

1 BERGER, Th., Wie eine Mutter ihre Kinder zärtlich um sich schart, in Gratias agamus, Studien zum eucharistischen Hochgebet, Herder, Freiburg, Basel, Wien 1992, s. 45-52.

2 FISCHER, B., „Jesus, unsere Mutter“ (nové anglické zverejnenia ku znovuobjavenému motívu patristickej a stredovekej nábožnosti) v Geist und Leben. Würzburg č. 58 (20)/1947nn, s.147-156. BERGER/A., GERHARDS. St. Otilien 1990, s. 359-367.

Podobne už aj náčrt niektorých eucharistických modlitieb3 signalizuje liturgický krok smerom k takpovediac „ženským“ výpovediam o Bohu,4 ktoré sa však nemajú rozumieť ako nejaký ústupok či vybočenie z klasickej katolíckej dogmatickej teológie, ale skôr tu ide o dedičstvo kresťanskej tradície, ktorá v sebe v dejinách niesla aj takéto spôsoby vyjadrovania sa o Bohu.5

3 Citát z náčrtu eucharistickej modlitby z International Commission on English in the Liturgy (ICEL) z roku 1983 je vytlačený v: Gottesdienst č. 18/1984, s. 146. Anglický text celej eucharistickej modlitby vyšiel v roku 1986 ako oddelený výtlačok pod titulom „Eucharistic Prayer A“. Eucharistická modlitba bola pozitívne ohodnotená niekoľkými anglicko hovoriacimi biskupskými konferenciami (nie však US-americkými) a boli poslané na schválenie do Ríma, kde však nenašli súhlas.

4 FISCHER s. 156.

5 Fischerov citovaný príspevok vezmem ako príležitosť pre prehľad vtedajších pokusov o nové „inkluzívne“ eucharistické modlitby v kostoloch. Ide pritom o čisto popisnú úlohu.

Keď sa zhromaždí kresťanské spoločenstvo, aby spoločne na eucharistickej slávnosti za účasti presbytera, resp. biskupa vzývalo Pána,6 sprítomní sa Kristova obeta kríža v sakramentálnej podobe.

6 Porov. Lk 22,19; 1Kor 11,24.

Z dogmatického hľadiska poznáme, že sa pritom nejedná o akúsi numericky novú Kristovu obetu, ale o obetný akt Kristovej vykupiteľskej obety na kríži, ktorý je v eucharistickej slávnosti úplne identický7 s kalvárskou obetou, ktorú aktuálne a v plnosti na oltári sprítomňuje.

7 Porov. NEUNHEUSER, B., Die numerische Identität von Kreuzopfer und Messopfer, v Opfer Christi und Opfer der Kirche. Die Lehre vom Messopfer als Mysteriengedächtnis in der Theologie der Gegenwart, Düsseldorf 1960, s. 139-151.

V tomto ohľade sa nám pri liturgickom slávení Eucharistie objavuje nový rozmer: Cirkev ako liturgické spoločenstvo vykúpených, ktoré vychádza zo samotného obetného aktu Krista na kríži. Krstom sú kresťania tak blízko spojení s Kristom, že pravdivo možno hovoriť o intímnom, ba až akoby identickom spojení8 kresťana a Krista v obetnom charaktere sv. omše.9 Keď sa Kristus ako hlava svojho mystického tela sprítomňuje v Eucharistii, ide o sakramentálne sprítomnenie, pričom Kristus zostáva jediným obetným kňazom a jedinou vykupiteľskou obetou, ktorým je on spolu so svojím mystickým telom – s Cirkvou. V Kristovi a s Kristom sa aj Cirkev duchovne obetuje s tým cieľom, ktorým bola určená Kristova obeta: oslava nebeského Otca a spása ľudstva. Na príkladoch sa dá znázorniť to, čo sa dialo okolo vývoja eucharistických modlitieb, ktoré vo svojich textoch obsahujú aj otázku „inkluzivity“ liturgickej modlitby.

8 Porov. Rim 6,3-11.

9 CABAN, P., Eucharistia – obeta Krista, Cirkvi a obeta kresťanov. v Liturgia 52/2003, roč. 13, s. 376.

Belgicko – náčrt eucharistickej modlitby

Z frankofónneho prostredia máme k dispozícii príklad náčrtu eucharistickej modlitby z roku 1975.10

10 Pour une Liturgie Non-Sexiste: quelques textes et expériences. Vydalo združenie Femmes et Hommes dans l´Eglise. Brüssel 1975, s. 5-14.

Zmeny voči eucharistickým modlitbám, ktoré boli vtedy k dispozícii, spočívajú výlučne v úrovniach výberu tém: centrom tejto eucharistickej modlitby je Božie spásonosné konanie v mužoch a ženách. V Eucharistickej modlitbe sa vzýva Duch Svätý, ktorý „nech nechá zmiznúť príčiny našich rozdelení, naše nedostatky a výmysly, ktoré živia našu pýchu a naše komplexy“. Modlí sa to po intercesiách za pápeža, arcibiskupa, biskupské kolégium a všetkých veriacich nasledovným spôsobom: „Urob zo svojej cirkvi v tomto svete viditeľný znak rovnosti všetkých ľudských bytostí.“ Aj pri eschatologickom pohľade sa ešte raz zdôrazňuje spoločenstvo mužov a žien v Božom kráľovstve: „Ráč jedného dňa zhromaždiť mužov a ženy zo všetkých krajín a všetkých jazykov, všetkých rás a kultúr...“ V podstate sa táto eucharistická modlitba kvôli výberu témy osvedčila len na príležitostné liturgické použitie a bola označená ako špeciálny formulár pre bohoslužbu v medzinárodnom roku žien. Štruktúra tejto eucharistickej modlitby a oslovenia Boha sú v nej tradičné.

Eucharistická modlitba pre omše za účasti detí vo Švajčiarsku11

11 Eucharistická modlitba pre deti vo Švajčiarsku „Gott führt die Kirche“. Vydal Liturgický inštitút v Zürichu a Institutum Liturgicum v Salzburgu. Porov. k tomu príspevky v: Not 27 (1991) 385-478.

Eucharistická modlitba pre Cirkev vo Švajčiarsku, ktorá bola uznaná rímskou kongregáciou v roku 1974, síce explicitne neobsahuje špecifické materské obrazy vyjadrení Boha, ale implicitne v nej existujú niektoré texty, kde sa hovorí o materskej láske Boha: „Si tu pre nás stále a staráš sa o ľudí s materskou láskou.“ V tretej prefácii „Ježiš neopomenie žiadnu núdzu“ znie: „že si Boh, ktorý sa ujíma ľudí, ako otec a matka sa ujímajú svojich detí a sa o ne starajú“.12

12 V origináli eucharistickej modlitby naproti tomu nájdeme len toto: „ako sa otec stará o svoje deti“. Zmeny voči originálu nie sú charakterizované ako také.

USA – dve nové anglikánske eucharistické modlitby k schváleniu

Anglikánska cirkev v USA oslovila v polovici osemdesiatych rokov svoju liturgickú komisiu s tým, aby načrtla a vyhodnotila „inkluzívne liturgické texty“. V roku 1989 boli hotové texty „novej eucharistickej liturgie“13 ktoré boli na čas schválené ako dodatkové liturgické texty (supplemental liturgical texts) k Book of Common Prayer z roku 1979 – pričom úlohou biskupa bolo zostaviť ďalšie pravidlá pre ich použitie na jeho území.14

13 Tieto liturgie sú zverejnené spolu s uvedenými príspevkami ako aj vyučovacími metódami k štúdiu ako: Commentary on Prayer Book Studies 30 containing Supplemental Liturgical Texts. Nex York 1989. Nová eucharistická liturgia sa nachádza aj na str. 59-67, prvý náčert eucharistickej modlitby na s. 66-69, druhý na 69-73. Texty boli však aj po ich zverejnení na niekoľkých miestach prerábané.

14 V roku 1991 boli reakcie spoločenstiev na tieto liturgie ohodnotené General Convention der Episcopal Church a liturgie boli schválené aj pre nastávajúce roky.

Prvá eucharistická modlitba sa tematicky zameriavala na stvorenie všetkých ľudí na vernú Božiu podobu ako na zdroj kresťanskej „inkluzivity“. Pohľad do dejín spásy nám ukazuje nielen nášho Otca, ale aj našu Matku – vierou: „cez Abraháma a Sáru si nás požehnal svätým dedičstvom“. V eschatologickom pohľade tejto eucharistickej modlitby sú menované niekoľkokrát obidve pohlavia: „privítaj nás vo večnom kráľovstve svojich synov a dcér“. Mohlo by byť zrejmé, ako podrobne je v tomto náčrte eucharistickej modlitby prejednávaná téma stvorenia všetkých ľudí na verný Boží obraz ako zdroj všetkej „inkluzivity“. Často sa táto téma nedbanlivo prejde, než by sa v štruktúre eucharistickej modlitby zdôraznila. Tematickým centrom druhého náčrtu je obraz Boha ako plodcu, popr. „matky“, ktorá celé svoje stvorenie prináša na svet a živí – obraz, ktorý máme k dispozícii vo svätých spisoch a cirkevnej tradícii, ako ukázal Balthasar Fischer vo svojom už spomenutom článku. Táto tradícia ovplyvnila druhý náčrt eucharistickej modlitby. V prefácii napr. začína pohľad na dejiny spásy stvorenstva nasledovne: „Tvojou múdrosťou sa tvoj Duch vznáša nad hĺbkami a spôsobil zrodenie nebies (...) a nakoniec ľudstva.“ Ďalej hovorí o Bohu nasledujúcim spôsobom: „Zobral si nás za ruku a učil si nás kráčať po tvojich cestách. A hoci si nás viedol zväzkami lásky, my sme zbehli z tvojich ciest. Ako matka sa stará o svoje deti, ty by si na nás nezabudol. Znova a znova nás voláš k životu v plnosti tvojej lásky.“ Boh je tu nazvaný matkou, ktorá vodí svoje deti za ruku a učí chodiť, ako matka, ktorá svoje deti miluje, aj keď oni sami sa od nej odvracajú. V kristologickom pohľade späť na dejiny spásy nachádzame potom znova ten istý materský obraz Ježiša z Mt 23,37, na ktorý poukázal najmä Balthasar Fischer, totižto obraz kvočky, ktorá svoje kuriatka zhromažďuje okolo seba: „Žijúc medzi nami, Ježiš nás miloval. Túžil celý svet pritiahnuť k sebe, ako kôčka zhromažďuje svoje mladé pod svoje krídla, avšak my nechceme.“ Potiaľto explicitne materské výpovede tohto druhého náčrtu eucharistickej modlitby.15 Zjavná aj snaha orientovať sa pri týchto ženských obrazoch Boha stále znova priamo na to, čo hovoria texty z Gen 1,2; Mt 23,37.

15 Tretia eucharistická modlitba, ktorá bola vypracovaná liturgickou komisiou v dodatku k dvom už spomenutým eucharistickým modlitbám, nebola v roku 1991 schválená General Convention a bola komisii vrátená na prepracovanie. Táto eucharistická modlitba si zakladá na starozákonnom obraze ženy múdrosti a sofio-kristológii, opierajúcej sa o tento obraz, a používa výlučne ženskú terminológiu: „Bože (...) všetko si stvoril vo svojej múdrosti. Ona je tvojím slovom od počiatku (...) Ňou si vyformoval ľudské bytie (...) Ňou si viedol Izrael z otroctva k slobode.“

Konklúzia

Po prvé sa uvedené eucharistické modlitby zhodujú v tom, že materinský princíp znamená zrieknutie sa len čisto androcentricky vyformovaných tvrdení. Namiesto „otcovia vo viere“ je človek konfrontovaný s predkami alebo otcami a matkami vo viere; namiesto bratov sa v eucharistickej modlitbe nachádzajú bratia a sestry; a Boží synovia prenechávajú miesto Božím synom a dcéram. Komu však tradičné menovanie otcov, bratov a synov nikdy ako také v dejinách neprekážalo, tomu isto nepadne ťažko ani toto zanedbanie striktnej androcentrickej jazykovej úpravy. Inak je to pri druhom prvku spomenutia „ženskej oprávnenosti“ v eucharistickej modlitbe: ženy sú na niektorým miestach úplne zviditeľnené, kde sa im kedysi nevenovala žiadna pozornosť, kde predtým neboli zviditeľnené a ani zahrnuté spolu s mužmi. Teraz stojí Sára zdôraznená vedľa Abraháma. Potom sa už v spomenutých eucharistických modlitbách nehovorí len o Bohu a otcoch, ale aj Bohu, ku ktorému smeruje eucharistická modlitba, a matkách.

K tomuto pozorovaniu sa pripája tretia charakteristika nového pokusu o „inkluzívne“ eucharistické modlitby v liturgii: Kde je správnym spôsobom chápaná prítomnosť žien očividnou, tam už nebudú ženy charakterizované len tradične pasívnymi obrazmi, ale ako aktívne osoby v dejinách spásy. Toto sa deje napr. pri spomenutí úlohy Panny Márie v dejinách spásy: „zjednotený s nami vtelením cez Máriu a Ducha Svätého...“. Ako štvrtá charakteristika pokusov o „inkluzívnu“ eucharistickú modlitbu vystupuje výber vymenovania oboch pohlaví, najmä tam, kde je k dispozícii súhrnný motív. Konkrétne: dôrazné menovanie „žien a mužov“ má prednosť pred „ľuďmi“, rovnako ako „dcéry a synovia Boží“ pred „Božími deťmi“. Táto jazyková úprava má dve funkcie: na jednej strane je zaručené zviditeľnenie žien, na druhej strane sa tým pripomína, že pojmy ako „ľudia“ a „deti“ predstavujú ešte stále druh pohlavnej abstrakcie, pretože ľudia existujú len ako pohlavne rozlíšení jedinci.

Piatou charakteristikou pokusu o „inkluzívnu“ eucharistickú modlitbu je jazyk, ktorý používa materinské Božie obrazy ako obraz vyjadrenia dialógu medzi Bohom a ľuďmi.16 Šiestou a poslednou charakteristikou inkluzívnych eucharistických modlitieb je možnosť tematického sústredenia sa eucharistickej modlitby na Božie vykúpenie, ktoré je možné rovnako pre mužov, ako i pre ženy.

16 Skutočnosť materinskosti Boha je akceptovaná za „schopnú liturgie“, lebo môže príjemne slúžiť každej liturgickej reči ako obraz v dialógu medzi Bohom a človekom. Treba tu dbať na dve veci: na jednej strane je to najmä obraz matky, ktorý sa používa ako pripodobnenie obrazu Boha, na druhej strane obraz troch božských osôb.

Vyjadrenie inkluzívneho charakteru v spomenutých Eucharistických modlitbách nie je čímsi novým alebo liberálnym v súčasnej teológii, ale je to chápanie prijatej prastarej kresťanskej tradície.17 Veď bohoslužba je spoločenstvo ľudí, tak mužov, ako i žien, zhromaždených okolo jedného oltára, je zviditeľneným vyjadrením kresťanskej viery, kde spoločenstvo veriacich – Cirkev – prichádza pred Boha a je účasťou na kulte nebies a spája veriacich so spoločenstvom anjelov a svätých v nebi.18

17 BETZ, J., Die Eucharistie als Gottes Milch in frühchristlicher Sicht: v Zeitschrift für katholische Theologie. č. 106/1984 s. 1-26.167-185.

18 CABAN, P.: Liturgický priestor ako odraz nebeskej ríše, v Liturgia č. 37/2000, roč. 10, s. 85.


Bookmark and Share
 
 
© Na zveřejněné texty se vztahují autorská práva.
© Design, redakční systém: Webdesignum 2004-2018
Licence Creative Commons
Teologické texty podléhají licenci Creative Commons.
|