Duchovní kořeny protireformace (2b)
Autor: František J. Holeček - Číslo: 2000/4 (Studie)
Papež
Sám Gian Pietro Carafa, který se mezitím stal 29. února 1549 neapolským
arcibiskupem a byl 23. května 1555 zvolen papežem jako Pavel IV., uvedl hned
do života plán reforem, po nichž tak dlouho toužil. Zachovával i v tomto
postavení přísnou teatinskou nenáročnost, pečlivě vybíral své spolupracovníky,
kardinály, které chtěl jmenovat sám, bez jakéhokoli politického
vměšování49, měl k nim, ve větší míře než jeho
předchůdci, bližší vztah a často je zval ke svému stolu. Roku 1556 zřídil
zvláštní kongregaci, která měla nahradit tehdy přerušený Tridentský koncil;
znásobil pro obranu a čistotu víry pravomoci inkvizičního tribunálu; roku 1559
vydal Index a zakázal s mimořádnou přísností šíření protestantských knih;
dekretem ze 6. března 1559 uložil biskupům povinnost rezidence v jejich
diecézích a postihl i ty, kdo se pokoušeli domoci významných úřadů pomocí
úplatků, simoniaky; dále rozvinul již připravovanou reformu římského misálu a
breviáře; zdůrazňoval věřícím úctu k neposkvrněnému početí Panny
Marie50, v jejímž
případě si nepřál, aby byla zahrnuta do tridentských dekretů o přenosu
prvotního hříchu, a zavedl i svátek stolce sv.
Petra51; zavedl do
kardinálského kolegia úřad římského vikáře; zvláštní úsilí věnoval uspořádání
Vatikánské knihovny, která, jak říkával, mu ležela na srdci v nemenší míře než
nejzávažnější pastorační úkoly: zdvojnásobil její personál a zavedl též nový
úřad restaurátora, aby zachránil množství rukopisů, které byly těžce poškozeny
- vůbec prvním jmenováním jeho pontifikátu bylo jmenování kardinála knihovníka;
podporoval rozvoj církevních studií a zvláště chránil kolej Germanicum; Římskou
kolej povznesl motu proprio ze 17. ledna 1556 na úroveň univerzity. Jakkoli je
pravda, že jeho krátký pontifikát - v době pouhých čtyř let, dvou měsíců a
sedmadvaceti dní - nepřinesl ještě tak dlouho očekávanou všeobecnou reformu
církve, přesto k ní vytvořil základní předpoklady (H. Jedin). Smrt ho zastihla
v plném proudu reformních snah, 18. srpna 1559, když v pontifikálním rouchu
recitoval s pevnou důvěrou verše žalmu: „Laetatus sum in his quae
dicta sunt mihi: in domum Domini
ibimus“52. Na Carafovy postoje měly bezesporu vliv přinejmenším i
dva další faktory: děsivá vzpomínka na vyplenění Říma Sacco di
Roma“ - a stále sílící šíření podnětů protestantské Reformace v
Itálii.
Děsivý stín „Sacco di Roma“
I když již zřejmě nebude možno nadále zastávat tezi Jakoba Burckhardta, že duchovní i světská obnova vzešla z otřesu zničení Svatého Města císařskými oddíly roku 1527, které rozvrátilo tolik hodnot a věcí, že bylo možno doufat v jejich obnovení jedině na základě nových perspektiv - protože, i když to není teze mylná, opomíjí příliš mnoho faktorů53 - je přesto třeba zdůraznit, jak velkou silou násilného zlomu zapůsobila tato událost v životě a zkušenosti Gian Pietra Carafy a mnoha dalších mužů církve, humanistů, básníků i umělců, a jaký dopad vyvolala na úrovni lidové představivosti a obecné mentality54. Katastrofa Urbis direptio, přestože byla ohlašována po dlouhou dobu a tolika způsoby řadou proroctví55 a následně zpětně potvrzována „retrospektivními proroctvími“, samo zničení města, kde se dříve tak dařilo umělcům, jež překypovalo uměleckými díly, kde bylo možno vychutnat intelektuální ovzduší, jež vděčilo za svůj lesk výjimečnému množství talentů, nadšení, jež sílilo v setkávání osob a ambicí, vroucnosti kultury, která si již byla jista sama sebou, i nevšední svobodě jednání56, se hluboce vryla do povědomí současníků57.
Krutosti i svatokrádežné skutky, kterých se dopustily španělské a německé
císařské oddíly mezi 6. květnem 1527 a definitivním opuštěním města v únoru roku
1528, se staly trýznivou noční můrou: nejdříve týden totálního ničení -
prohledávané, pleněné a bořené paláce a domy, vyrabované kostely, navždy
ztracené církevní dokumenty - v klášterech a konventech byly hledány papežské
buly, listy a registra, aby byly páleny nebo trhány na kusy, kterými se ve
stájích namísto slámy podestýlalo oslům a koním; pak přišla na řadu válečná
kořist, každý palác byl prohledán a jeho obyvatelé oceněni podle výše sumy,
kterou bude možno získat za jejich propuštění, následovaly popravy protivníků a
mučení, aby se vymohlo výkupné i skryté poklady (jenom sám papež musel vyplatit,
po podpisu kapitulačního aktu z 5. června, neuvěřitelnou částku 70 000 zlatých -
nadto musel jeden článek zaručit velitelům i vojákům plné rozhřešení za všechny
skutky, kterých se při dobytí i plenění města dopustili); poté, po epidemii,
která je donutila město načas opustit, se císařské oddíly v září znovu vrátily
a daly se do systematického šestiměsíčního vykrádání města a mezinárodního
obchodu se sochami, obrazy a uměleckými předměty všeho druhu. Vatikánský palác
byl obsazen luterskými landsknechty Georga von Frundsberg. V pokojích Julia
II., vyzdobených Raffaelovými freskami, nacházíme dodnes jejich nápisy, vyryté
hrotem dýky: Stanza della Segnatura (1509-1511) a její slavná Disputa, která je
vlastně oslavou Nejsvětější Trojice, odhaluje hned dva V(ivat)
K(arolus) Imp(erator)“ a „Martinus
Lutherus“; Decretali přinášejí ještě otřesnější zjištění - tvář
kardinála Giulia de´ Medici, pozdějšího Klementa VII., byla zasažena bodnutím
kopí do nosu! Takových barbarských škod bylo jistě více, většina z nich však
byla odstraněna následným restaurováním fresek. Stopy, které po nich zůstaly,
svědčí ale dostatečně o tom, že císařské vojsko žilo duchem jakési
protipapežské křížové výpravy (A. Chastel). Ušetřena nezůstala ani Farnesina,
nádherná vila v zahradě pod Janikulem, postavená v letech 1508-1511 Baldassarem
Peruzzim pro bankéře Agostina Chigiho, finančníka Julia II. a přítele
medicejského papeže Lva X., pojmenovaná po pozdějším majiteli, kardinálovi
Alessandrovi Farnese. Svými obrazy, které lze spojit heslem Omnia vincit amor,
ji zdobil i Raffael. V Sále perspektivy byly nedávno objeveny dva nápisy:
„Babilonia“ a druhý, pod letopočtem 1528, který
nepříliš dobrou němčinou hlásal: „Proč bych se já, který píšu,
neměl smát: landsknechti donutili papeže
utíkat“58.
Tizian později vyprávěl, že němečtí landsknechti, kteří obsadili papežův palác, rozdělali bez rozpaků oheň v jednom z pokojů vyzdobených Raffaellem a že některé hlavy, zobrazené na freskách, byly zničeny dýmem. Stejně tak byly zničeny intarzované skříně, dílo fra Giovanniho da Verona a Gian Bariliho, rozmístěné podél stěn Segnatury, která měla původně sloužit jako knihovna: posloužily nejspíš dobře na oheň za chladné okupační zimy; vandalismu podlehly i těsně před barbarským vpádem dokončené překrásné vitráže Guillauma de Marcillat, všechny byly rozbity, aby se získalo olovo na lití kulek do arkebuz; některé knihovny, zvláště Vatikánská, byly devastovány, jiné prodány. Metodické pročesávání města v honbě za poklady se brzy změnilo v masovou profanaci - toto rozhořčené vybíjení vzteku v ničení posvátných předmětů, tradičně spojovaných v lidové mentalitě se zbožností, bylo vrcholem plenění Říma. V jedné z dobových zpráv čteme, že „císařští se zmocnili hlav sv. Jana, sv. Petra a sv. Pavla; ukradli zlaté a stříbrné relikviáře a pohodili lebky na ulici, aby se s nimi hrálo jako s míčem; podobně se bavili se všemi ostatky svatých, které nalezli“59. Jeptišky byly hromadně znásilňovány. List očitého svědka, špýrského kanovníka Theodora Vafera ze 17. června 1527 se zmiňuje dokonce o prolévání krve na svatých místech - popravě řady osob na oltáři baziliky sv. Petra!60
Útok na papežovo město byl přinejmenším pro polovinu císařského vojska jakousi poutí naruby, aktem promyšleného znesvěcení (A. Chastel). Tak byl také Ukřižovaný, uctívaný všemi národy, který se nacházel na jednom ze sedmi oltářů baziliky sv. Petra, oblečen do šatu landsknechtů. Vincenzo z Trevisa píše zděšen ve svém listu z 15. června: „V chrámech není Krista, kterému by nebylo zasazeno sto i dvě stě ran“61; to znamená, že i sám Kristus „papeženců“ měl být proboden ve svých sochách a obrazech. Historia direptionis popisuje parodování slavnostního vjezdu papeže na bílém koni, skutečného symbolu papežské moci: „Jeden z nich, který alespoň trochu vynikal majestátností a postavou, si oblékl papežská roucha, vložil si na hlavu tiáru, zahalil se do štól a nejdražších šatů a dal se vést s velkou pompou papežského procesí na nádherném koni. Mnozí další měli na sobě biskupská roucha, někteří mitry a purpurové pláště“a posměšné procesí se zastavilo před Andělským hradem, před očima Klementa VII., který se uchýlil pod ochranu jeho hradeb; provolalo věrnost císaři, požadovalo zrušení papežské nádhery a dožadovalo se, aby Klement postoupil Lutherovi plachty a vesla loďky Církve; pak dav landsknechtů hromově provolal: „Vivat Lutherus pontifex!“62.
Přestože se Otto Hermann Pesch nedávno pokusil v rámci poctivého ekumenického přehodnocení pohledu na Luthera umenšit dosah tohoto gesta nabitého symbolickými významy, které nahlíží jen jako jakýsi vojácký žert, který prý měl „rozzlobit“ papeže63, je třeba - s úctou k výsledkům prohloubeného studia dobových mentalit - sdílet spíše výklad André Chastela, že tak byl degradován a znesvěcen celý vnější ceremoniál papežství a s ním sama důstojnost liturgie a že krize obřadu, která již byla vážná v celém křesťanstvu, mohla být takovými pantomimami jen vyhrocena. Na reformační straně bylo ztotožňování Říma s Babylónem, Lutherovo vystoupení i jeho kázání nahlíženo jako potvrzení slov Jáchyma z Fiore, a následně byl vytvořen celý řetězec vykladačů Písma, jimž ležela na srdci reforma Církve, návrat k prostotě papežova života a přísná věrnost evangeliu, od Jáchyma až k Lutherovi. Lutherovo ohnivé pranýřování papežských „zlořádů“ a rychlé rozšíření jeho myšlenek vrhlo celý německý svět do „apokalyptického“ ovzduší64. Roku 1527 luteránský presbyter Andreas Osiander (1498-1552) identifikoval v upraveném překladu proroctví Vaticinia de Summis Pontificibus, provázeném verši Hanse Sachse, v postavě mnicha se srpem a růží z dvacátého proroctví, který svým kázáním zachraňuje církev a ohlašuje příchod andělského papeže, výslovně Martina Luthera, jenž je sám Papa Angelicus, protože Osiandera, stejně jako další reformátory, zajímala možnost opětného využití předpovědí Vaticinií v rámci polemické propagandy namířené proti římskému papežství65.
Tento starý obraz ideálního papeže, pocházející z třináctého století, spojený se spirituálními proudy kritizujícími politickou moc a bohatství církve, rozšířený kolem roku 1300 v hnutí františkánských spirituálů, svázaných s mnišsským světem symbolických představ, ale ve formě ochotné ke kompromisu a dohodě s tradičními institucemi - což činí pochopitelnou skutečnost, že touha po očištění církve našla svůj výraz právě v očekávání andělského papeže66 - byl tehdy v Římě dobře znám a užíván. V prvních desetiletích šestnáctého století se větší počet vysoce postavených osob, počínaje španělským kardinálem Bernardinem Lópezem de Carvajal (1455/56-1523)67, přes bosenského teologa Jiřího Dragišiće, kardinála Adriana Castellesiho, až k samotnému papeži Lvovi X., domníval, že má důvody k tomu, aby se identifikoval v andělském papeži (papa angelico) eschatologicko-apokalyptického očekávání68. Františkánský observant pocházející z Apulie, Pietro Galatino (1460-1540 c.), velmi sečtělý a vzdělaný, který pěstoval i politická proroctví jasně prohabsbursky orientovaná, shledal dokonce roku 1525 - když vykládal Vaticinium Romanum jako proroctví o tom, že na apoštolský stolec má dosednout františkán, původem ze Salenta, „qui et urbis Rome antiquam dominationem, et ipsius Romane ecclesie pristinam dignitatem restituet“, a musel se narodit roku 1460 a vstoupit do františkánského řádu za pontifikátu Sixta IV. - že je sám Angelicus Pastor, který má nastoupit po současném papeži Klementovi VII.! Tak veliké milosti Boží se mu mělo podle astrologických výpočtů dostat v souvislosti s konjunkcí planet z února 1524, „postquam tales rerum ingentium mutationes futuras expectamus“69. Galatino ovšem jistě nebyl bezvýznamnou postavičkou, v římském kuriálním a intelektuálním prostředí se těšil velkému kreditu a již roku 1515 byl pověřen kardinály Lorenzem Puccim a Adrianem Castellesim, aby se ujal obrany Johannese Reuchlina a jeho stanovisek ve věci křesťanského výkladu židovské kabaly v jedné z největších intelektuálních polemik této doby. Udržoval kontakty také s generálním představeným augustiniánů a pozdějším kardinálem Egidiem z Viterba (1465-1532)70. Galatino se intenzivně věnoval redakci prorockých textů právě v letech 1523-1525, v době, kdy vrcholilo mimořádně plodné období vydávání prorocké, kabalistické a vizionářské literatury71. Ve svém spise De Angelico Pastore chtěl vyložit, jak reformatio ecclesiae přísluší andělskému papeži se zvláštním důrazem na blízkost skonání věků, onoho novissimus dies, odpovídajícího sedmému věku církve podle teorie Jáchyma z Fiore. Byl hluboce přesvědčen, že se již nachází v šestém věku (circa sexti temporis initium, in quo iam sumus), který po smrti posledního Antikrista potrvá až do konce světa. Právě Angelicus Pastor má za úkol zahájit tertius status dějin, rozevřít věk Ducha Svatého a proměnit reformou příliš tělesnou církev (ecclesia carnalis) v církev duchovní (ecclesia spiritualis), k čemuž dojde v Římě za pomoci světského vladaře (princeps saecularis). Svět bude tak znovu doveden k jednotě a spravován dvěma Kristovými vikáři, andělským pastýřem (Angelicus Pastor) a svrchovaně věrným císařem (Imperator Fidelissimus). Pak bude evangelium, a s ním všeobecný mír, hlásáno po celé zemi, až po nově objevená území v zámoří72.
V těchto širších souvislostech nabývá gesto triumfující soldatesky, ono potupné procesí před Andělským hradem a papežovýma očima, podstatně odlišného charakteru jakési výzvy Antikristovi. Luther sám dospěl k tomuto přesvědčení již v rozhodujícím roce 1518, kdy došlo k pokusům zastavit proces, který více či méně vědomě uvedl do pohybu, a kdy se projevila snaha zastavit především jeho samého a zablokovat proud jeho kritiky dobové věrouky, který přijímaly a záhy využily jiné síly - rytíři, nacionalisté i světská knížata73. Netajil se tím, že očekává, že papež, jako Kristův zástupce, bude argumentovat skutečným slovem Božím. Jestliže však právě naopak dává přednost odsouzení nauky založené na Písmu svatém, kterou Luther považuje za pravou křesťanskou nauku, namísto toho, aby ji vyvrátil argumenty založenými na Písmu, a přitom si papežství nárokuje neomylnost svého učitelského úřadu, pak je Kristovo slovo v církvi zbaveno síly a je třeba papeže přirovnat ke Kristovu eschatologickému nepříteli, k zástupci ďábla, protože papež - jako Kristův zástupce - učí pravému opaku Kristovy nauky, a je tudíž Antikristem posledního věku. Konečná obnova církve slovem Božím začíná tím, že mu bude stržena maska a odhalena jeho pravá antikristovská tvář74.
Počátkem roku 1521 byla ve Wittenbergu vydána tiskem útlá kniha, Passional Christi et Antichristi, provázená dřevoryty Lukáše Cranacha staršího. Proti evangelijní praxi Krista se zde v působivých obrazech stavěly zlořády papežského Antikrista, komentované krátkými výklady Filipa Melanchtona. Tento německý překlad, který během pouhých pěti let dosáhl deseti vydání, vycházel pravděpodobně z textu, jak se zdá, připraveného samotným Lutherem, který byl krátce nato vydán latinsky ve Wittenbergu pod titulem Antithesis figurata vitae Christi et Antichristi. V připojených textech, provázených sporadickými krátkými komentáři, byly konfrontovány a stavěny do vzájemného protikladu evangelijní verše (vlevo) a vybrané úryvky z Dekretu Graciánova a Dekretálií. V předposledním případě byl proti obrazu Krista vyhánějícího kupce z chrámu postaven obraz papeže, který podepisuje odpustkovou bulu, s dlouhým komentářem: „Antikrist sedí zde, v chrámu Božím, a vydává se za Boha, jak to předpověděl Pavel II Thess 2“ (2 Sol 2,4). Nakonec byl proti obrazu Kristova nanebevstoupení umístěn obrázek papeže, kterého ďáblové svrhují do podsvětí (komentovaný citáty ze Zj 19, 20-21 a 2 Sol 2,8), tedy obraz pádu papežského Antikrista do pekel75. Tento symbolický jazyk se postupem času vyhrocoval, zvláště poté, co Luther začal užívat pojem Antichristus mixtus - tento smíšený charakter měl odrážet údajnou podstatu římského papežství, spojující velikášství a vnější moc s duchovní a morální vinou ve stejné míře jako v případě samotné římské církve, zcela pravidelně představované jako velká nevěstka (meretrix magna) ze Zjevení sv. Jana76 - až k prorockému závěru: „tak se stane papeži, který bude sám zničen bez přičinění lidských rukou, zkazí se sám od sebe a shnije, bude opuštěn svými lidmi, zetleje a zemře sám od sebe, protože jeho vláda nebyla nastolena silou a mocí, ale lží a pověrou“77.
Podobné identifikace musely nezbytně vyvolávat vzpomínku na odsouzené teze františkánských spirituálů (Fraticelli)78 a Johna Wyclifa79, či názory Jana Husa80. K tomu, aby všechny naplnilo trvalé, jen stěží zapomenutelné rozhořčení vůči císařským vojákům, zvláště německým landsknechtům - prvním luteránům, které Řím poznal tak zblízka - stačilo to, čeho se dopustili: hrozné ticho Města, opuštěného jako vyvržená mršina, hovořilo samo za sebe. Dokonce jeden z německých velitelů, Schertlin von Burtenbach, zapsal do svého děníku: „Pane! Kam až došla církev a křesťanské náboženství, když mohlo dojít k tak hroznému vítězství, takže jsme my, křesťané, zničili hlavní město svého náboženství! Jak by se zaradovali Turci, pohané i Židé!“81. Z této zkušenosti se zrodilo nové vědomí zodpovědnosti, které ukládaly svatokrádežné skutky a rouhavý výsměch, s nímž landsknechti znesvětili a zesměšnili všechno nejsvětější, co jen mohli nalézt ve městě, jež bylo symbolem západního křesťanstva. Řím, zubožený až k „vyhlazení a úplné zkáze“ (exterminio et tota ruina)82, téměř zbavený obyvatel, už nebyl v létech bezprostředně následujících po tomto plenění centrem nejvýznamnějších osobních a kolektivních zkušeností, v nichž se upřesňovaly cíle katolické reformy. Nové formy společného náboženského života začaly nabývat své podoby jinde.
(Dokončení)